Primer Encuentro con Naruto

Se dice en los sutras, textos escritos en los que se exponen enseñanzas y preceptos relativos a las diferentes vías de conocimiento, «Una persona puede ensanchar el Camino. El Camino no puede ensanchar a una persona».

El Gran Pez Naruto me habló: dices ser el Hombre que camina, ergo, no eres sin Camino. Desconozco verdades para quien camina, no tengo pies; pero como Protagonista que soy, La esencia del Camino es el desasosiego de los tres reinos. Los tres reinos son codicia, aversión y confusión. Codicia, aversión, y confusión no tienen naturaleza propia, La codicia es el reino del deseo, el odio el reino de la forma y la confusión el reino sin forma, la forma no es simplemente forma, porque la forma depende de la mente. Y la mente no es simplemente mente, porque la mente depende de la forma. Mente y forma crean y niegan una a la otra. No sufrir otra existencia es alcanzar el Camino: Si yo pudiese, caminar, estar de pie, todo lo que haría es la búsqueda de un camino deshabitado, uno sin codicia, odio ni ignorancia. Pero el Camino no aparecerá hasta que desaparezca mi cuerpo de pez. Ver la forma sin ser corrompido por la forma es la liberación. Liberación significa no estar sujeto al desasosiego. No hay otra liberación.

Lo que sigue es contemplado en el Camino. ¿Qué dices?

- Estoy perdido, no puedo dejar de pensar en…

- Quien hable sin abandonar la mente no llegará muy lejos. No te aferres a las apariencias de la mente.

Y se fue: Creo que no hay otro remedio que el desasosiego y no hay otro remedio excepto el conocimiento. Si no fuese por el desasosiego no habría nada de lo que crear conocimiento. Y si no fuese por el conocimiento no habría nada para negar el desasosiego. ¿Pero acaso puedo negar el sufrimiento?

Es la Gran Incertidumbre.

Y el Gran Pez resurgió antes de esfumarse y desaparecer en el fondo del río negro y dijo: Si no has despertado a esta gran verdad lo mejor es que busques un maestro en la tierra o en los cielos. No agraves tu propia deficiencia. Fuera de aquí

Viaje a la India

Los monjes japoneses viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de los maestros chinos. Esto, en realidad quiere decir: buena parte del patrón cultural del Japón, en la influencia China es totalmente central para entender su cultura y religión.
De acuerdo a los relatos tradicionales, el zen llegóa China de manos de un monje indio llamado Bodhidharma (Daruma en japones) alrededor del siglo sexto despues de Cristo. De acuerdo al Registro Jǐngdé de transmisión de la lámpara, el sucesor en una línea de transmisión de enseñanza que la tradición remonta hasta Kaśyapa, discípulo de Buda, se embarcó alrededor del año 520 de la era Cristiana, en un viaje que le llevó al reino de Liáng.
Más tarde se dirigió a un monasterio y estuvo meditando frente a la pared de un acantilado antes de aceptar discípulo alguno.
Bodhidharma es el 28º patriarca del linaje del budismo zen, al que seguirán seis patriarcas más, el último de los cuales será Huìnéng.
La palabra zen es la lectura en japonés del carácter chino 禪, que a su vez es una transcripción del término sánscrito dhyana, traducido normalmente como meditación.
Junto al mushotoku o ausencia de intención, se conforma así una disposición en la práctica en donde se implica por sí misma la existencia de la iluminación (¿felicidad?, dice Joaquín) ahora mismo.

Es decir, es una enseñanza en donde el simple hecho de sentarse es ya un acto de armonía plena. Por tanto es práctica y enseñanza a la vez. Es también llamada la práctica de la no-práctica. El pensamiento se libera, ni piensa ni deja de pensar. Se deja pasar. No adhiere ni rechaza, como si las ráfagas mentales fueran nubes que atraviesan el cielo sin dejar rastro. Esta tranquila y atenta contemplación llevará al seguidor a descubrir su naturaleza "tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque podemos al fin ver el fondo".
Muy bien, hasta aquí el relato de don Pepe Uiki. Entonces, dejo de lado el arroz, los palitos, la poesía jaicu, y la mar en coche, ja.
Me voy al fondo del estanque a ver si desde allí puedo ver la superficie. Me voy para la India a buscar un maestro zen. Los Vemos.

Ya dormí, ya me levanté, ya cené.

Ahora, ahora de ya, quiero seguir en este camino hacia la poesía jaicu mientras depuro mi cuerpecillo del MALDITO DICIEMBRE.
Ingresé en este mundo y leí que la poesía haiku (Génesis de la jaicu, que no es lo mismo que high school ni un mixto de Jamón Y Queso, aunque tan bien me vendría) de alguna manera está asociada a la filosofía zen
Bueno, bueno, bueno. Ya puedo pensar en una cosmogonía, en una ideología que soporte al método jaicu. Voy a ver de qué se trata. Esperen un Cacho Castaña o un Cacho Tirao en el pasto, ya vuelvo a por ustedes.
Debería bañarme, estoy empezando a apestar, creo que en este año aun no pase por la ducha. ¿Será por eso que no percibo bien la realidad? Ya vas a ver, le dijo el Mudito Jovellanos al Topo Jauregui y el Sordo Jonte escuchaba. Ustedes dirán: ¿y estos?, que se yo. A mí no me pregunten.
En la próxima entrega, el Muerto Jimenez les va a contar la Vida de un Autista y ahí se enterarán quienes son estos. Yo no los conozco. Yo debería ser japonés, y ni siquiera soy amarillo. ¿Y si me tiño la piel? Me parece que si sigo comiendo arroz voy por buen camino.
Volvamos a lo nuestro, dijo Afanancio Jers.

Filosofía zen para ser japonés sin palitos.

Parece que la filosofía zen propugna utilizar la conciencia de la finitud vital en la máxima virtud, cuanto más conocimiento, apreciación, sensibilidad se incorpora del fin común del ser humano en-sí como individuo más tranquilos vamos hacia los dos metros bajo tierra o la versión que cada quién elija para (dejar de ser) su cuerpo en el último responso. Voy a consultar con los que saben.